Глава 5
КАРМА-САННЬЯСА-ЙОГА
ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
Арджуна сказал: Кришна, Ты рекомендуешь отречение от действий и в то же время даешь мне наставления по карма-йоге. Прошу, скажи мне однозначно, какой из этих двух путей лучше?
arjuna uvāca sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punar yogaṁ ca śaṁsasi | yac chreya etayor ekaṁ tan me brūhi suniścitam || 1 ||
Господь Кришна сказал: Оба пути — и отречение, и карма-йога — ведут к наивысшему состоянию. Но из этих двух путей карма-йога считается лучше отречения от действий.
sannyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau | tayos tu karma-sannyāsāt karma-yogo viśiṣyate || 2 ||
Тот, кто не испытывает негодования и ничего не желает, является истинным отреченным. Человек, свободный от влияния пар противоположностей, легко освобождается от оков, о Арджуна.
jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate || 3 ||
Лишь незнающие говорят, что гняна-йога и карма-йога отличны друг от друга. Тот же, кто крепко утвердился на одном из этих путей, обретает плоды обоих.
sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ | ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam || 4 ||
Состояние, достигаемое гняна-йогом, также достигается и карма-йогом. Тот, кто видит, что гняна-йога и карма-йога в действительности одно и то же, является по-настоящему мудрым.
yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate | ekam sāṅkhyaṁ ca yogam ca yaḥ paśyati sa paśyati || 5 ||
Однако трудно достичь отречения без карма-йоги. Мудрец, следующий путем карма-йоги, быстро достигает Реализации.
sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ | yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati || 6 ||
Тот, кто посвятил себя пути действия, кто чист умом, кто контролирует себя и подчинил себе чувства, тот видит во всех существах Высшее «Я». Даже когда такой человек совершает действия, они не влекут для него последствий.
yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate || 7 ||
Несмотря на то, что человек видит, слышит, осязает, обоняет, ест, двигается, спит и дышит, тот, кто практикует йогу и видит истину, внутри себя признает: «Я не делаю ничего».
naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit | paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan || 8 || pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api | indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan || 9 ||
Даже когда он говорит, выделяет, хватает, открывает и закрывает глаза, он всегда осознает, что это лишь органы чувств взаимодействуют с объектами чувств.
naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit | paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan || 8 || pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api | indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan || 9 ||
Того, кто действует без привязанности, посвящая свои действия Господу, не затрагивают греховные поступки подобно тому, как лист лотоса не подвержен влиянию воды.
brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā || 10 ||
Отрекшись от всех привязанностей к действиям, йоги действуют только ради самоочищения, используя тело, ум, интеллект и органы чувств.
kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api | yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye || 11 ||
Йог, отказавшийся от плодов действий, обретает вечное умиротворение. Но тот, кто, побуждаемый желаниями, привязывается к результатам действий, оказывается в оковах.
yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm | ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate || 12 ||
Мысленно отрекшись от всех действий и полностью контролируя себя, воплощенное «Я» счастливо живет в городе с девятью вратами (то есть в теле), не совершая действий и не побуждая свое тело действовать.
sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśī | nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan || 13 ||
Господин тела — истинное «Я» — не побуждает к деятельности, не призывает других к действию и не создает плодов действий. Врожденная природа человека — вот кто все это делает.
na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate || 14 ||
Вездесущий Господь не отвечает ни за греховные, ни за благие поступки людей. Знание сокрыто невежеством, и потому воплощенные существа пребывают в иллюзии.
nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ || 15 ||
Но для некоторых людей невежество, скрывающее истинное «Я», устраняется при помощи знания. Это знание светит как солнце и открывает высшую реальность.
jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ | teṣām āditya-vaj jñānaṁ prakāśayati tat param || 16 ||
Когда человек стремится к высшей цели, полностью сосредоточив на ней свои веру, ум и интеллект, тогда обретенное знание очищает его от скверны. Он попадает туда, откуда нет возврата.
tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ | gacchanty apunar-āvṛttiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ || 17 ||
Мудрецы одинаково видят и относятся к праведному и образованному брамину, корове, слону, собаке и собакоеду.
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini | śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ || 18 ||
Те, кто достиг такой беспристрастности, поднялись над условностями этого материального мира. Природа истинного «Я» чиста и неизменна, и поскольку они находятся на этом уровне, то обладают теми же качествами.
ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ | nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ || 19 ||
Тот, кто не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное, чей ум сконцентрирован и не обманут заблуждением, тот обрел знание об истинном «Я» и пребывает в нем.
na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam | sthirabuddhir asammūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ || 20 ||
Когда ум не привязан к внешним ощущениям, человек обретает счастье в своем истинном «Я». И когда посредством йоги его ум концентрируется на Всевышнем, он наслаждается непрекращающимся блаженством.
bāhya-sparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham | sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute || 21 ||
Наслаждения, возникающие от контакта с внешним миром, являются источником страданий. У них есть начало и конец. О Арджуна, мудрые не находят радость в них.
ye hi saṁsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te | ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ || 22 ||
Тот, кто еще находясь в этом теле, научился противостоять импульсам, порожденным желаниями и гневом, является истинным йогом и счастливым человеком.
śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīra-vimokṣaṇāt | kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ || 23 ||
Тот, кто обрел радость внутри себя, кто обрел наслаждение внутри себя и кто светится изнутри, тот является истинным йогом. Он обретает освобождение во Всевышнем и достигает Всевышнего.
yo ’ntaḥ-sukho ’ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ | sa yogī brahma-nirvāṇaṁ brahma-bhūto ’dhigacchati || 24 ||
Мудрецы, которые освободились от влияния пар противоположностей, сохраняющие самообладание и радеющие о благе всех существ, очищаются от всей скверны и достигают блаженства Всевышнего.
labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ | chinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ || 25 ||
Те, кто освободились от желаний и гнева, взяли под контроль ум и в совершенстве владеют собой, в скором времени обретут освобождение.
kāma-krodha-vimuktānāṁ yatīnāṁ yata-cetasām | abhito brahma-nirvāṇaṁ vartate viditātmanām || 26 ||
Мудрец, стремящийся к освобождению, отключается от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредотачивает взор на межбровье, уравновешивает в ноздрях вдох и выдох, держит под контролем чувства, ум и интеллект, отказывается от желаний, страха и гнева, и достигает освобождения.
sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś | caivāntare bhruvoḥ prāṇāpānau samau kṛtvā || 27 || nāsābhyantara-cāriṇau yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ vigatecchā-bhaya-krodho | yaḥ sadā mukta eva saḥ || 28 ||
Человек, осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и аскезами, что Я – Господь-повелитель всех миров и Я – друг всех существ, обретает покой.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ | jñātvā māṁ śāntim ṛcchati || 29 ||
Продолжайте изучение
Переходите к следующей главе или продолжайте путь через воспевание и размышление.