Глава 3

Арджуна сказал: О, Кришна, если Ты считаешь, что мудрость выше действия, то зачем призываешь меня участвовать в этом ужасном деле?

Я сбит с толку Твоими наставлениями, они кажутся мне противоречивыми. Прошу, скажи мне ясно, каким путем я могу достичь высшего блага?

Господь Кришна сказал: О, безгрешный, как Я уже сказал тебе, в этом мире есть два пути: гняна-йога — для тех, кто готов созерцать и анализировать, и карма-йога — для тех, кто готов действовать с непривязанностью.

Пойми, никто не может обрести свободу от действий, просто воздерживаясь от них, и никто никогда не достигает совершенства одним лишь отречением от мира.

Никто ни на мгновение не может остаться неподвижным, совсем не совершая действий. Три гуны, порожденные материальной природой, заставляют всех действовать, и все беспомощны пред ними.

Тот, кто сдерживает органы действия, но внутри все еще размышляет об объектах чувств, — тот пребывает в заблуждении и является лицемером.

Но намного превосходит остальных тот, о Арджуна, кто может с помощью ума подчинить себе чувства и органами действия практиковать карма-йогу, будучи свободным от привязанностей.

Ты обязан исполнять свой долг, ибо деятельность выше воздержания от действий. Пойми, бездействуя, человек не может даже поддерживать существование собственного тела.

Всякое действие, кроме совершаемого в духе жертвоприношения, связывает людей в этом мире. Поэтому, Арджуна, чтобы стать свободным от привязанностей, совершай все свои действия лишь только с этой целью.

В начале творения Господь всех существ создал людей и жертвоприношение, и сказал: «Жертвоприношение будет залогом вашего процветания, оно будет коровой изобилия, исполняющей все ваши желания».

Жертвоприношением вы сможете питать. полубогов, в ответ они будут питать вас и заботиться о вас. Так, заботясь друг о друге, вы обретете высшее благо.

Полубоги, довольные жертвоприношениями, будут даровать вам наслаждения, которых вы желаете. Но тот, кто наслаждается дарами полубогов, не предлагая ничего взамен, воистину является вором.

Праведники, совершающие жертвоприношения и вкушающие то, что остается после них, освобождаются от всех грехов. Но те грешники, что готовят пищу лишь для собственного наслаждения, вкушают только грех.

Все существа питаются пищей, пища появляется благодаря дождю, дождь идет благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение же совершается действием.

Ритуал жертвоприношения исходит из Вед, а Веды исходят от Верховного Господа, поэтому Господь в форме всепронизывающей божественной энергии всегда присутствует в действии жертвоприношения.

О Арджуна, тот, кто не следует этому установленному циклу жертвоприношения, живет неправильно. Упиваясь чувствами, он живет напрасно.

Но тому, кто черпает наслаждение в истинном «Я», кто находит удовлетворение и радость в своем истинном «Я», больше нечего достигать.

Такому человеку уже ничто не смогут дать ни отречение, ни действия. Он не зависит от других существ.

Поэтому всегда выполняй работу, которую ты должен делать, без привязанности. Ибо тот, кто действует без привязанности, достигает Всевышнего.

Воистину, одной лишь только карма-йогой Джанака и другие достигли совершенства. Несомненно, ты должен действовать, думая о благе мира.

Что бы ни делал выдающийся человек, другие будут делать то же самое, и какие бы правила он ни устанавливал, им будет следовать весь мир.

Для Меня, о Арджуна, во всех трех мирах нет ничего, что Я должен сделать. Также нет ничего, что Я мог бы получить. Но несмотря на это Я постоянно действую.

Ведь если бы Я не действовал все время, весь мир последовал бы Моему примеру.

Не действуй Я, миры бы разрушились. Я породил бы смятение и стал причиной гибели живых существ.

Арджуна, как невежды действуют с привязанностью к своей работе, так мудрые должны действовать без всякой привязанности, заботясь лишь о благе мира.

Мудрец не должен смущать умы невежественных людей, привязанных к работе. Вместо этого он должен выполнять свою работу с преданностью и своим примером вдохновлять других поступать так же.

Все действия всеми возможными способами совершают три гуны материальной природы. Тот, чей ум введен в заблуждение ощущением индивидуальности, думает: «Это я все делаю».

Но тот, кто знает правду, о могучерукий, тот видит разницу между гунами и действием. Он понимает, как они влияют друг на друга, и благодаря этому осознанию остается непривязанным.

Люди, введенные в заблуждение гунами материальной природы, привязаны к совершаемым гунами действиям. Но мудрец, обретший совершенное знание, не должен смущать невежд, что не видят всей истины.

Ты должен сражаться, посвятив Мне все свои действия, сосредоточив ум на истинном «Я», освободившись от желания и эгоизма и держа свои чувства в равновесии.

Те, у кого есть вера, кто свободен от зависти и всегда следуют этому Моему учению, те будут освобождены от кармы.

Но пренебрегающие Моим учением и не следующие ему — знай, что они пребывают в глубоком заблуждении, лишены способности к рассуждению и будут потеряны.

Все следуют своей природе, даже просветленные, какой же смысл ее подавлять?

Желание и неприязнь возникают, когда органы чувств останавливаются на воспринимаемых ими объектах. Человек не должен позволять себе попадать под их влияние, ибо они являются препятствиями на духовном пути.

Лучше неправильно исполнять свой долг, чем совершенным образом исполнять чужой. Лучше умереть, исполняя свой долг, ибо выполнение чужих обязанностей преисполнено опасностей.

Арджуна сказал: О Кришна, в чем причина того, что человек против своей воли сбивается с пути и грешит, как будто принуждаемый какой-то силой?

Господь Кришна сказал: Причина в желании, порожденном гуной раджаса, и гневе, который оно вызывает. Оно — всепожирающий греховный враг этого мира.

Как огонь окутан дымом, зеркало покрыто пылью, а эмбрион амнионом, так и весь этот мир окутан желанием.

О Арджуна, покров желаний скрывает знание, поэтому желание — великий враг мудрых. Желание пылает, как ненасытный огонь.

Считается, что обителями желания являются чувства, ум и разум. С их помощью желание вводит в заблуждение воплощенную душу и скрывает от нее ее же мудрость.

Поэтому, о Арджуна, сначала обуздай свои чувства, а затем уничтожь этот источник греха, который разрушает как знание, так и способность к различению.

Чувства выше материи, ум выше чувств, разум выше ума, а истинное «Я» даже выше разума.

О Арджуна, познав то, что выше разума, укрепись в своей духовной силе и порази этого трудноодолимого врага — желание.