Глава 2

Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен жалостью, подавлен и растерян, а глаза его полны слез, Кришна произнес такие слова:

Господь Кришна сказал: О Арджуна, откуда у тебя взялась эта слабость? Она недостойна такого благородного человека, как ты. Это малодушие приведет тебя не в рай, оно приведет тебя к бесчестью.

Не поддавайся этому малодушию, о Арджуна, оно не принесет тебе ничего хорошего. Отринь от себя эту слабость, вставай и сражайся, о покоритель врагов!

Арджуна сказал: О Кришна, истребитель врагов, как я могу направить свои стрелы против Бхишмы и Дроны в бою? Эти люди достойны моего поклонения.

Лучше прожить всю жизнь в нищете, чем лишить жизни эти великие души — они же мои учителя. Пусть их охватила жажда богатства, но если я их убью, все наслаждения в этом мире для меня будут запятнаны кровью.

Мы не знаем, что лучше для нас: убить их или погибнуть от их рук. Жизнь утратит для меня смысл после убийства сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами.

Сердце мое охвачено слабостью, а ум пребывает в замешательстве и не знает, в чем мой долг. Прошу Тебя, скажи мне ясно, что лучше для меня. Я — Твой ученик и принимаю прибежище в Тебе. Прошу, наставь меня.

Я не знаю, как совладать с этим горем, иссушающим мои чувства. Я не смогу избавиться от него, даже если я завоюю самое богатое царство на этой Земле и мне не будет равных, или даже если буду править полубогами.

Санджая сказал: Промолвив эти слова, обращенные к Шри Кришне, Арджуна, победитель сна и покоритель врагов, произнес: «Я не буду сражаться!» — и умолк.

О царь, Кришна с улыбкой сказал горюющему между двумя армиями Арджуне следующие слова.

Господь Кришна сказал: Ты скорбишь о тех, кто недостоин скорби, и твои слова кажутся мудрыми. Но по-настоящему мудрые не горюют ни о мертвых, ни о живых.

Не было такого времени, когда не существовали Я, ты и кто-либо из этих царей. И в будущем никогда не наступит время, когда все мы перестанем существовать.

Так же, как воплощенное в теле истинное «Я» переходит из детства в юность, из юности в старость, точно так же после смерти оно переходит в другое тело. Мудрого не сбивают с толку эти события.

Из-за контакта органов чувств с их объектами, о Арджуна, возникают ощущения тепла и холода, удовольствия и боли. Они приходят и уходят, они временны, поэтому стойко переноси их и не беспокойся.

О лучший из людей, лишь тот, кто не подвержен им и равно относится к удовольствию и боли, непоколебимый, заслуживает бессмертия.

Нереальное никогда не начнет существовать, а реальное никогда не прекратит существовать. Таков вывод тех, кто узрел истину.

Знай, что то, что пронизывает все тело — неразрушимо. Никто не может уничтожить нетленную атму.

Говорят, что тела вечной, неразрушимой и непостижимой атмы подвержены смерти. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

Кто верит, что истинное «Я» способно убивать, и кто думает, что его можно убить, — оба заблуждаются, ибо истинное «Я» не убивает и не может быть убито.

Истинное «Я» никогда не рождалось и никогда не умрет. Оно всегда существовало и никогда не прекратит своего существования. Оно нерожденное, вечное, нетленное и древнейшее. Убийством тела его нельзя убить.

Арджуна, зная, что истинное «Я» — неразрушимо, что оно нерожденно, неизменно и вечно, как можно кого-то убить?

Как человек отбрасывает изношенную одежду и надевает новую, так и воплощенное истинное «Я» отбрасывает старые тела и входит в новые.

Его невозможно рассечь оружием, сжечь огнем, намочить водой и иссушить ветром.

Его не разрубить, не сжечь, не высушить, не намочить. Оно бессмертно, вездесуще, недвижимо, неизменно, вечно.

Считается, что истинное «Я» невидимо, непостижимо и неизменно. Поняв это, ты не должен больше горевать.

Но даже если ты считаешь, что душа рождается и умирает, и что это повторяется, о Арджуна, то тебе также не следует скорбеть.

Ибо воистину смерть неизбежна для всего рожденного, и рождение вновь неизбежно для всего умершего. Поэтому не следует скорбеть о том, что неизбежно.

О Арджуна! У всех существ есть начало, которое неизвестно, середина, которая известна, и конец, который также неизвестен. Так зачем же сетовать на это?

Один видит истинное «Я» как чудо, другой о нем как о чуде говорит, а третий как о чуде слушает о нем. Но даже о нем услышав, никто не понимает его по-настоящему.

Во всех телах, о Арджуна, пребывает истинное «Я». Оно вечно и неразрушимо. Поэтому тебе не стоит горевать ни об одном живом существе.

Кроме того, учитывая твои обязанности, ты не должен колебаться. Для кшатрия (воина) нет ничего лучше сражения в праведной битве.

Счастливы те кшатрии, о Арджуна, коим выпадает такая возможность. Война, подобная этой, что сама приходит к ним, открывает для них врата в рай.

Если же ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то откажешься от исполнения своего долга и потеряешь свою честь. Так ты навлечешь на себя грех.

И тогда во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для благородного человека бесчестье хуже смерти.

Великие воины будут думать, что ты бежал с поля битвы из-за страха. Те, кто высоко ценил тебя, будут говорить о тебе с презрением.

Враги непристойными словами будут отзываться о твоих способностях. Что может быть больнее этого?

Если тебя убьют, ты попадешь в рай, а если победишь, то будешь наслаждаться этой Землей. Поэтому воспрянь, о Арджуна, и прими решение сражаться.

Одинаково относясь к удовольствию и боли, приобретениям и потерям, победе и поражению, готовься к сражению. Действуя таким образом, ты не навлечешь на себя греха.

Переданное тебе до настоящего времени знание основано на санкхье. Теперь же услышь учение о карма-йоге. Действуя согласно этому знанию, о Арджуна, ты освободишься от уз действий.

На этом пути нет никаких потерь и здесь нет поражений. Даже малая практика этой йоги избавляет человека от великих опасностей.

На этом пути, о Арджуна, непоколебимый ум направлен только в одном направлении, а мысли колеблющегося многообразны и бесконечны.

Неразумные радуются цветистым словам Вед, провозглашая: «Нет ничего выше этого!»

Такие люди полны желаний, их цель — попасть на небеса. Стремясь к власти и удовольствиям, они учат, что выполнение различных ритуалов ведет к высокому рождению.

Те, кто цепляются за удовольствия и власть и увлекаются этими учениями, не могут развить решительную волю сосредоточенного ума.

В Ведах говорится о трех гунах, о Арджуна. Ты должен освободиться от этих гун и пар противоположностей. Будучи всегда прочно утвержденным в гуне саттвы, не беспокойся ни о приобретении вещей, ни о защите того, что приобретено, вместо этого надежно утвердись в своем истинном «Я».

Количество воды, которое дает колодец, можно легко получить там, где вода есть в избытке. Точно так же все знание Вед легко обретается мудрецом, осознавшим свое истинное «Я».

У тебя есть право лишь на действие, но не на его плоды. Не позволяй плодам твоих трудов быть мотивом твоих действий, в то же время не привязывайся к бездействию.

Исполняй свой долг, утвердившись в йоге и отказавшись от привязанностей. Одинаково относись к успеху и неудаче. Такое самообладание является сутью йоги.

Арджуна, действия, совершаемые с привязанностью к результатам, намного ниже этой йоги. Ищи прибежище в этом состоянии спокойствия. Только люди недалекого ума действуют ради получения плодов своих действий.

Оставаясь бесстрастным, человек поднимается над праведными и неправедными деяниями. Поэтому посвяти себя этой йоге, ибо эта йога — правильный способ совершения действий.

Мудрые, что утвердились в этом состоянии, отрекаются от плодов действий и освобождаются от оков перерождений. Они восходят в обитель, что выше всех страданий.

Когда твой интеллект выберется из чащи заблуждений, ты станешь безразличным ко всему тому, что ты уже услышал и что услышишь в будущем.

Когда тебя перестанут приводить в растерянность слова Вед, а ум твой станет сосредоточенным и непоколебимым, тогда ты достигнешь успеха в йоге.

Арджуна сказал: О Кришна, каковы главные качества человека, достигшего реализации? Как он говорит, на что похожа его речь? Как ходит он и как сидит?

Господь сказал: Когда человек отказывается от всех желаний, возникающих в его уме, о Арджуна, и находит удовлетворение только в своем истинном «Я», тогда он считается утвердившимся в мудрости.

Тот, чей ум не беспокоит боль, кто не гонится за удовольствиями, кто свободен от желаний, страха и гнева, тот является мудрецом с непоколебимым разумом.

Тот, у кого нет никаких привязанностей, кто, встречая приятное или неприятное, не чувствует ни влечения, ни неприязни, тот прочно утвердился в мудрости.

Тот, кто способен отстранить чувства от окружающих его объектов чувств, подобно черепахе, прячущей свои конечности под панцирь, тот крепко утвердился в мудрости.

Хотя тот, кто практикует воздержание, может отказаться от объектов чувств, привязанность к ним может все равно сохраняться. Но когда человек видит Всевышнего Господа, воплощенная душа естественным образом отказывается от такого влечения.

Беспокойные чувства, о Арджуна, силой увлекают за собой даже ум мудреца несмотря на то, что он постоянно стремится держать их под контролем.

Взяв все чувства под контроль, человек должен пребывать в состоянии медитации, установив Меня в качестве высшей цели. Ибо тот, кто контролирует свои чувства, крепко утвердился в мудрости.

Когда человек думает об объектах чувств, в нем возникает привязанность к ним. Привязанность порождает желание, а из желания возникает гнев.

Гнев порождает заблуждение, заблуждение ведет к утрате памяти, утрата памяти ведет к потере различения, а лишившись способности различать, человек теряет себя.

Но тот, кто контролирует себя, перемещаясь среди объектов чувств с обузданными чувствами, свободный от влечения и неприязни, обретает покой.

В этом состоянии покоя человек побеждает все печали. Тот, кто обладает спокойным умом, быстро достигает реализации и твердо утверждается в ней.

Реализации и правильного сосредоточения ума не обрести тому, кто не занимается этой практикой. Без сконцентрированного ума спокойствие невозможно, а разве можно быть счастливым, не обретя покой?

Беспокойные чувства воспринимают объекты чувств, и когда ум следует за ними, понимание улетучивается подобно тому, как в море ветер увлекает корабль в своем направлении.

Поэтому, о могучерукий, лишь тот, кто удерживает свои чувства от их объектов, крепко утвердился в мудрости.

Когда для всех ночь, это время бодрствования для того, кто владеет собой, когда же все существа бодрствуют, это ночь для просветленного.

Как океан принимает в себя реки, оставаясь при этом полноводным, неизменным и недвижимым, так и просветленного не беспокоит поток приходящих к нему желаний. Такой человек может достичь покоя, а не тот, кто стремится к исполнению своих желаний.

Тот, кто оставил все желания и свободен от тяг к чему-либо, кто избавился от всех мыслей про «я» и «мое», лишь он обретает подлинный покой.

Таково состояние реализованного, о Арджуна. Кто однажды достиг его, избавляется от заблуждения. Пребывая в нем в час смерти, человек достигает обители Бога.