Глава 18

Арджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать больше о санньясе и о том, чем отличаются санньяса и тьяга.

Господь Кришна сказал: Мудрецы называют санньясой отказ от любой деятельности ради удовлетворения желаний, а тьягой — отречение от плодов всех действий.

Некоторые мудрецы утверждают, что следует отказаться от любых действий, так как они по своей природе несовершенны. Другие заявляют, что не следует отказываться от таких действий, как жертвоприношения, благотворительность и аскезы.

Теперь, Арджуна, услышь Мое суждение о тьяге. Она бывает трех видов.

Не следует отказываться и должно совершать жертвоприношения, благотворительность и аскезы, ибо они очищают даже мудрецов.

Но Арджуна, даже эти три вида действий следует выполнять, отказавшись от всех привязанностей и желания награды.

Никогда не следует отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Отречение от них под влиянием заблуждения является тамасичным.

Если человек отрекается от действий, потому что они причиняют боль или страдания его телу, то такое отречение порождено гуной раджаса и не приносит плодов отречения.

Но когда предписанные обязанности исполняются из чувства долга, без привязанности как к ним, так и к их плодам, такое отречение считается саттвичным.

Тот, кто утвердился в саттве, тот мудр и свободен от сомнений. Он не испытывает отвращения к неприятной работе и не привязывается к приятной.

Воплощенное существо не может полностью отказаться от деятельности. Однако тот, кто отказывается от плодов своих действий, тот истинно отрекся.

Существуют три вида результатов действий: желательные, нежелательные и смешанные. После смерти они влияют на тех, кто не отрекся, но они уже никак не повлияют на тех, кто отрекся.

Сейчас Я расскажу тебе, Арджуна, о пяти факторах, что по учению Санкхьи определяют результат любого действия.

Вот пять факторов действия: место действия (тело), истинный исполнитель действия, разнообразные органы чувств, различные виды усилий и сам Господь, который является пятой причиной.

Какое бы действие ни совершал человек на уровне тела, речи или ума, правильное или неправильное, эти пять факторов являются его причиной.

Учитывая это, глупец со слабым разумом, считающий деятелем лишь себя, ничего не видит и не понимает.

Если сознание человека чисто и не омрачено действием, если он свободен от представления, что сам является деятелем, то даже убивая всех этих людей, он не убивает, и его действия не несут ему последствий.

Процесс познания, объект познания и познающий — вот три силы, побуждающие человека к действию. Тремя составляющими действия являются инструменты действия, сами действия и их исполнители.

Исходя из трех гун, различают три вида знания, действий и исполнителей действий. Послушай, сейчас Я поведаю тебе о них.

То знание, что позволяет видеть одну неизменную реальность во всех существах, неразделенную, несмотря на множество разных тел, является саттвичным по своей природе.

То знание, что основано на различии, и видит разных существ в различных физических телах, считается раджасичным по своей природе.

Но знание, не основанное на здравом смысле, которое держится за одну-единственную идею, словно она есть все, которое не видит Истины и поэтому ограниченно, признается тамасичным.

Предписанная работа, которая выполняется без привязанности, без желания или ненависти, тем, кто не ждет никакой награды, считается саттвичной.

Деятельность, которая выполняется со стремлением исполнить желания, которая мотивирована эгоизмом или совершается с чрезмерными усилиями, считается раджасичной.

А та работа, что выполняется под влиянием заблуждения, без учета собственных возможностей, не принимая во внимание ее последствия и причиняемый ею вред и ущерб, считается тамасичной.

Исполнитель действия, который свободен от привязанностей и эгоизма, действующий с решимостью и энтузиазмом, невозмутимый в успехе и неудаче, считается саттвичным.

Исполнитель действия, страстно жаждущий плодов своих действий, жадный, завистливый, нечистый, всегда переполненный радостью или горем, считается раджасичным.

Человек неумелый, грубый, упрямый, порочный, нечестный, ленивый, угрюмый и откладывающий дела на потом считается тамасичным.

А сейчас послушай, о Арджуна, Я объясню тебе, как в соответствии с гунами различаются три вида разума и решимости.

Арджуна, разум, который понимает, что такое предписанная деятельность и что такое отречение от деятельности, который может определить, что следует делать и чего не следует, чего следует бояться и чего не следует, что порабощает, а что несет освобождение, — такой разум находится в состоянии саттвы.

Разум, который путается в том, что правильно и что неправильно, что следует делать, а чего не следует, находится под влиянием раджаса.

О Арджуна, разум, покрытый тьмой, который принимает неправедность за праведность, а праведность за неправедность, который имеет неверное представление обо всем, считается тамасичным.

Решимость, позволяющая человеку приводить ум, дыхание и чувства в состояние устойчивого покоя при помощи постоянной практики йоги, имеет природу саттвы.

О Арджуна, та решимость, что побуждает человека стремиться к плодам праведности, удовлетворению своих желаний и богатству, имеет раджасичную природу.

А та решимость, из-за которой глупец не в состоянии преодолеть сон, страх, горе, депрессию и эгоизм, имеет, о Арджуна, тамасичную природу.

О Арджуна, также есть три вида счастья. Услышь же от Меня о том счастье, что обретается посредством длительной практики йоги и освобождает человека от страданий.

Саттвичное счастье в начале похоже на яд, но в конце становится подобным нектару. Оно возникает из состояния покоя ума и приводит человека к осознанию своего истинного «Я».

Раджасичное счастье, наоборот, сначала подобно нектару, а в конце становится ядом. Оно возникает от соприкосновения органов чувств с их объектами.

Тамасичное счастье вводит человека в заблуждение как в начале, так и в конце. Оно возникает от сонливости, лености и глупости.

Ни на Земле, ни на небесах среди богов нет никого, кто был бы свободен от влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, о Арджуна, также разделяются между людьми согласно гунам, в соответствии с тем, как гуны проявлены в их внутренней природе.

Умиротворенность и сдержанность, самодисциплина, чистота, терпение, искренность, знание, мудрость и вера в Веды — все это качества брахманов, сё помощью которых они выполняют свою работу.

Доблесть, сила, решимость, мастерство в своем деле, храбрость в битве, щедрость и умение вести за собой — вот качества, присущие природе кшатриев.

Земледелие, скотоводство и торговля — это работа, свойственная природе вайшьев. Обязанности шудр, заложенные в их природе, — это физический труд и служение другим.

Тот, кто посвящает себя исполнению своего долга, благодаря этому достигает совершенства. Услышь сейчас подробно от Меня о том, как это происходит.

Человек достигает совершенства, когда он исполнением своих обязанностей поклоняется Господу, Тому, от кого произошли все существа, Тому, кто все Собою наполняет.

Лучше несовершенно исполнять свою дхарму, чем идеально исполнять чужую. Когда человек выполняет дхарму, предписанную его природой, он никогда не навлечет на себя греха.

О Арджуна, человек не должен отказываться от работы, для выполнения которой он был рожден, даже если у нее есть изъяны. Ибо подобно тому, как огонь всегда окутан дымом, все действия имеют разного рода недостатки.

Тот, кто избавился от всех привязанностей, полностью себя контролирует и свободен от желаний, тот освобождается от всех действий. Такое отречение приводит его к высшей ступени совершенства.

Теперь, о Арджуна, Я вкратце расскажу тебе о том, как человек, обладающий таким совершенством, должен действовать, чтобы достичь Брахмана, в котором обретается самое высшее знание.

Он должен очистить свой разум и с помощью решимости подчинить себе ум, он должен отказаться от объектов чувственных наслаждений, таких как звук, избавиться от влечения и неприязни к вещам, жить в уединении, мало есть, усмиряя свою речь, тело и ум, быть бесстрастным и постоянно практиковать медитацию, освободиться от всех эгоистичных представлений вместе с жаждой власти, высокомерием, вожделением, гневом, желанием материальных вещей, а также от чувства собственности. Тогда он всегда остается умиротворенным и становится достойным состояния Брахмана.

Тот, кто достиг состояния Брахмана, преисполняется радости, он ни о чем больше не скорбит и ни к чему больше не стремится. Он одинаково относится ко всем существам и обретает высшую преданность Мне.

Только благодаря этой преданности он приобретает истинное знание о том, что Я и кто Я. Обретя это знание обо Мне через высшую преданность Мне, он соединяется со Мной.

Постоянно занимаясь выполнением всех предписанных обязанностей и полностью предавшись Мне, по Моей Милости, он достигает вечного и неизменного состояния.

Мысленно посвящай Мне все действия, думай обо Мне как о высшей Цели, занимайся йогой и всегда будь сосредоточен на Мне.

Сосредоточь свой ум на Мне, и тогда по Моей Милости ты преодолеешь все препятствия. Но если из гордыни ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.

Если ты поддашься гордыне и подумаешь: «Я не буду сражаться», то решение это ты не исполнишь, ибо твоя природа принудит тебя к действию.

О Арджуна, ты не хочешь сейчас сражаться из заблуждения, но ты связан своей природой и долгом, ею порожденным, и они заставят тебя сражаться.

Господь живет в сердце каждого существа, о Арджуна. И Своей силой Он управляет каждым их движением на протяжении всей жизни, как если бы они сидели в машине.

О Арджуна, предайся всем своим существом Ему одному. По Его Милости ты обретешь высший покой и достигнешь Его вечной обители.

Итак, я открыл тебе это знание, которое является самой великой из всех существующих тайн. Тщательно обдумай его и делай то, что ты считаешь самым лучшим для себя.

Еще раз услышь Мое высшее учение, самое сокровенное из всех. Поскольку ты очень дорог Мне, Я поведаю, что будет самым лучшим для тебя.

Сосредоточь свой ум на Мне, будь предан Мне, поклоняйся Мне, кланяйся Мне, и ты придешь ко Мне. Я твердо обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне.

Оставь все дхармы и предайся Мне одному. Я избавлю тебя от всех твоих грехов и освобожу тебя. Ничего не бойся.

Это учение никогда нельзя открывать тому, кто лишен самодисциплины, у кого нет преданности, кто не желает слушать и в особенности тому, кто завидует Мне.

Но тот, кто передает эту высочайшую тайну Моим преданным, тот проявляет наивысшую преданность Мне и обязательно придет ко Мне — в этом нет сомнений.

Нет никого, кто делает для Меня более ценное служение, и поэтому никогда не будет для Меня на Земле человека дороже, чем он.

По Моему мнению, любой, кто изучает этот наш диалог о дхарме, поклоняется Мне посредством жертвоприношения знания.

А тот, кто с верой и без зависти слушает его, обретет свободу и достигнет благих миров, где обитают праведники.

О Арджуна, внимательно ли ты слушал Мое учение, и был ли твой ум сосредоточен? Рассеялось ли твое заблуждение, порожденное невежеством?

Арджуна сказал: Мое заблуждение разрушено. По Твоей Милости, о Кришна, я вновь обрел понимание. Я освободился от сомнений, полон сил и буду действовать согласно Твоему слову.

Санджая сказал: Так я услышал этот удивительный разговор между Кришной и великой душой Арджуной, от которого у меня волосы поднялись на теле.

По милости Вьясы я услышал эту высшую тайну йоги, которая была передана самим Кришной, Повелителем Йоги.

О царь, вспоминая эту удивительную и благословенную беседу между Шри Кришной и Арджуной, я вновь и вновь испытываю радость.

И когда я вспоминаю самую невероятную и потрясающую Форму Кришны, восхищение переполняет меня, и вновь я ощущаю радость.

Я твердо убежден, что где бы ни находился Шри Кришна, Повелитель Йоги, и Арджуна, держащий в руках лук, там всегда будут победа, процветание, успех и справедливость.